宗祠即是祠堂，是中国汉民族供奉祖先和祭祀场所，是宗族的象征。宗庙制度产生于周代。上古时代，士大夫不敢建宗庙，宗庙为天子专有。宋代朱熹提倡家族祠堂：每个家族建立一个奉祀高、曾、祖、祢四世神主的祠堂四龛。 祠堂是族权与神权交织中心。祠堂中的主祭——称宗子，管理全族事务称宗长，还有宗正、宗直等职。宗祠体现宗法制家国一体的特征，是凝聚民族团结的场所，它往往是城乡中规模最宏伟、装饰最华丽的建筑群体，不但巍峨壮观，而且注入汉族传统文化的精华，与古塔、古桥、古庙宇相映，成为地方上的一大独特的人文景观，是地方经济发展水平和汉族民俗文化的代表。宗祠记录着家族的辉煌与传统，是家族的圣殿。作为汉民族悠久历史和传统文化的象征与标志，具有无与伦比的影响力和历史价值。
家庙即为祖先立的庙，属于祭祀祖先和先贤的场所。古时有官爵者才能建家庙，作为祭祀祖先的场所。古代，对庙的规模有严格的等级限制。《礼记》中说：“天子七庙，卿五庙，大夫三庙，士一庙。”“太庙”是帝王的祖庙，其他凡有官爵的人，也可按制建立“家庙”。汉代以后，庙逐渐与原始的神社(土地庙)混在一起，蜕变为阴曹地府控辖江山河渎、地望城池之神社。“人死曰鬼”，庙作为祭鬼神的场所，还常用来敕封、追谥文人武士，如文庙——孔子庙，武庙——关羽庙。《礼记.王制》载：古代天子建七庙，诸侯五庙，大夫三庙，士一庙。各地大规模营造祠堂，则在明清两代。至明代，始准许庶人立始迁祖庙，一般建于宗族聚居的近地，岁时由族长率领族人共同祭祀。也称“祠室”、“祠堂”。
民间的俗民在其社会实践中与使用这两个概念时，也是有所区别的。通常的情况是谈到家族时，其所指称的人群范围比较小，而讲到宗族概念时，其所指称的人群范围比较大。中国南部单姓的宗族村落中调查，往往可以看到，有的村落中有许多供奉祖先牌位的祠堂。从建筑物的表象看，它们大大小小，并不一致，有的富丽堂皇，有的简陋。对外人来说，虽有这些建筑物表象上的差别，但都可以统称为祠堂或家庙、祖厝。但对本地人而言，这些统称为祠堂或家庙、祖厝的建筑物，则是有区别的。最一般的情况往往是，在这些统称为祠堂或家庙、祖厝的建筑物中，只有一座是整个宗族的总祠堂，其余不是房祠，就是更小的支祠或私祖厝、私祖厅或公厅，或有的地方称之为“香火堂”。人们往往用“总祠”、“大宗祠”、“大宗庙”、“大祖厝”等去称呼与界定这种整个宗族的祠堂，而用其他的术语去称呼除此之外的其他祠堂，或用“小宗”去概括它们。在这种称之总祠、大宗祠、大宗庙或大祖厝的祠堂中，一定是只供奉这个宗族的本地开基祖的神主，或者有的最多包括其第二、三代祖先的牌位，或者有的可能还会加上一些其他世代祖先的牌位，但如果发生后一种情况时，这些非前几世的祖先，往往是这一宗族中能光宗耀祖的人物，或是在修建这一总祠中贡献资财最多的人物，因为他们是为整个宗族做出了贡献，所以其牌位才能放于总祠中，接受整个宗族的派下人的祭拜。
公祠，而其他世代的祖先的牌位多不供奉在这种称为“大宗祠”的祠堂里，而可能供奉在不同的“房祠”、“支祠”或甚至“私祖厝”或“公厅”里。一个宗族内派下人的世代数越多，这类房祠、支祠以至私祖厝、公厅等就可能越多。有的地方或有的宗族就用“某某公祠”、“某某公祖厝”或“某某公厅”来区分，这是因为所指称的祠堂是从“某某公”开始祭祀的，或也可称之为“某祠的开基祖”。这些小宗祠的“开基祖”往往辈分并不一致。
